人为何生病，病从何来，说法不一，有人说：“病从口入” ：又有人说“病从食起” ；还有人说： “病从遗传而来”等等。这些说法从某种角度，某一个断面来讲，似乎有一些道理。但这一切认识仅仅世间辩识所致，并未认识到病起的根本，由此也会使我们对病的防治上蹈入某些误区。
病起的根本是什么 ? 我认为是业力。佛法告诉我们，物理世界的一切都是因缘相合而成的，病也不过如此。人生的一切病因都是业力，其缘是不调的四大之身。缘可以说是一种条件，仅有条件不能生病，只有因缘相合生成一果，成为世间看得见摸得著的病。这样说有的人会不相信。不如具体用一病历加以分析，如某人感冒，说明此人正在生病，假如这病人是因受风寒所致，那么病无非从这几方面来，一是病从风来，那么所有受过这风的人都应患病，但事实并非如此，二这在病人体中潜伏，遇见风外现，那么平常不病时这病于他身的何处 ? 又为何遇风外露 ? 可见这也不究竟。其他诸病痛也都可如是分析。
人生病是业力所致
病是业力所致，因缘相会而生，那有人会问，什么人生什么病这是宿命而定，不能改变 ? 不 ! 这里需要弄清两个观点，病是业力所致，是果报。但并非所有业力显报时只会显现病态，有的人一生中不顺，有的人六根不具足，有的人丑陋不堪，有的人愚昧无知有的人暴死灾难等等，都是果报，其实我们人生在世本身就是生业所致，这本身就是一种果报。
人世间美丽、丑恶、福报、贫困以及一切都是果报，都是人的业力所致，业力可以致病，但并非只能致病，再一个观点就是佛法的原理告诉我们，业力自身不能独立完成业报，须与外缘相合，当人由地水火风组成的四大之身有不调时，十分活跃的业力自然随缘相合成病。
再换一个说法，却把业力看成是先天的，那么缘就是后天的。先天是根本，后天是条件。比喻一个人常年忧虑，什么事都想的很坏，小事大事都忧虑。那么业力与这种思虑缘相合，此人很容易患肠胃方面的毛病。又比喻一人长年纵欲，脾气很强，那么业力与这种缘相合，此人就可能犯糖尿病，还可以如是举出种种·
如此说来，人要生病是肯定的，但生什么样的病，什么时候生病，这要看外缘而定，并非完全宿业，当然，什么人有什么样的外缘，这与因果有密切的关系，至于这个问题本文不详细分析。总之一句话，一个人为什么要生病，为什么要生这样的病，完全是“自作自受。 。因为业是自己带来的，缘是自己造的。
由业力因缘相合而成的法则，我们就知道“病从口入”，“病从食起”的观点不正确因那仅仅是一种缘。持遗传的观点的人大致认为，子女与父母的病因相同，特别是一些病或两代人都终生被一种病所缠，或者同死一种病，由此便以为病为遗传所致，我以为这是世间分别智的推理，即使如今有一些遗传方面的自然知识来论证，但我以为不少的是误区。
孩子生病不能归咎父母
按业力法则，一个家庭上下两辈同生某种相同的病，同受一种病的摧残，那是共业所致。如果是遗传，父母所有的病都应遗传给所有的子女，不能只传甲不传乙。而世间事实并非如此。还可以如是做种种假设，今生肉身为父母精血相合而成，父母只为子女提供了一个与他的业力相适应的肉身，以后肉身的五蕴受应皆是由肉身本性业力所致，子女患了与父母相同的病，那是子女业力与外缘相合而生的果报，并非由父母造成。我们切不可将自身的果报归于父母的罪过，如此迷惘，罪过不轻。业力法则告诉我们，共业把大家带到相同的背景当中，但在相同的背景之中，只是承担属于自己的别业所致的苦与乐。反之，法界就不公平，不乎衡了，这与佛法的因果律也不相符。
说到此似乎我们对病就束手无策了，被动的听天由命，其实不然，佛法是叫人进取的。业力法则告诉我们，业力虽具有果报未出之前的绝不亡失特性，有不可抗拒性，但业有辅助和窒碍业力果报的作用，业力有助长和强化业报苦乐的抑制业性，还有破坏业性，简而言之果报影响力同时升起，产生互相排斥或抑制力，使果报有轻受重受的不定性。
因病消大旧业应感欢喜
一是诚心诚意的接受，忍耐，从病的痛苦中参透苦恼根由，并由此生起持戒行善的信力。同时也因病痛消除自己大旧业而感到欢喜，由此对今后充满希望。对病采取接受和忍耐的态度，这在常人观点上不通。但只要人们稍稍清醒一点就明白，对已经发生在自己身上的病痛除了接受之外还有其它办法吗 ? 怨天尤人有作用吗 ?
二是忏悔，业果有不定性的特点，我们通过忏悔生业而对旧业力可产生影响，致使恶业同样的果报在易接受的情景下出现，减轻苦恼，或者使重业轻受。因此，要多作善事。我们要多忏悔，诸恶不生，多施善道，使其生业而影响旧业的果报。
三是及时治疗。佛教相信如果业力很深，潜心忏悔，诵经，念佛持咒都可以祛病，减轻和消除业力，这样的事例在佛学界已不为鲜了。做善事是可以改造命运，延长生命的。
现在世间的大众，已经受了自己业力的束缚，不得自由，可悲可悯。生老病死人人如此，若想从病痛中解脱出来，唯一的途经是消除业力，而消除业力，唯山正确的选择是坚信佛法，以诸佛为榜样，以三世菩萨为楷模，精进学佛，解脱六道轮回而成为一位觉者¨晤者。
