我刚才提到的禅观内容也可以称作无边无际的互即互入，也就是说，所有现象的存在都是互相依赖的。这种观想可以帮助我们从同与异、一与多的概念中摆脱出来，可以把"我"的观念消解掉。因为自我的观念建立在同与异的对立基础之上。当我们观想一粒微尘、一朵花、一个人的时候，我们的思维无法从"同"、"一"和"自利的打算"等观念中摆脱出来。我们总是直线条地看待一和多、一和非一的关系。在日常生活中，我们这样做是必要的，好比火车需要轨道一样。但是，假如我们真的领悟了微尘、花朵和人类的无尽缘起性，我们就会明白，没有差异性就没有同一性。同和异之间是相互渗透的。同就是异，异就是同。这就是《华严经》中所说的互即互入的规律（也就是法界圆融）。

　　互即意味着"此即彼"，"彼即此"。互入意味着"此在彼中"，"彼在此中"。当我们深入地沉思互即互入的规律，我们就会明白，一与多的观念仅仅是我们用来描述真实的一种心灵结构，好比我们用水桶装水一样。一旦我们逃脱了这种心灵结构的束缚，我们就像火车脱轨一样，自由地飞出去。正如当我们意识到我们站在星球上，这个星球一方面正绕地轴自转，另一方面绕太阳公转，我们的上下等方位概念就会瓦解一样，当我们意识到事物的相互依赖性，我们就会摆脱"一和多"的观念。

　　在《华严经》中，"因陀罗网"这个意象是用来说明万事万物之间相互作用、相互交涉之无穷无尽的变化性。这个网是无数不同的宝珠织成的，每颗宝珠有数不清的面，每一颗宝珠可以一一映现网上其他的宝珠，其他的宝珠亦互相映现。从这一角度来讲，每一宝珠都包含了其他所有的宝珠。

　　我们也可以举一个几何例子来说明。假设有一个圆，以C为圆心。这个圆周是由所有从圆心C发出的等距离的点构成的。这个圆周之所以存在是因为圆周上所有的点存在。假如周围上哪怕有一点消失了，那么这个圆周也就立即消失了。这好比孩子用纸牌搭成的一间房子，拆去其中一张纸牌，其它的牌都会塌下来。每一张牌都依赖于所有其它的牌，去掉其中之一，房子就不复存在了。周围上每一点的存在都依赖于所有其它的点。从这里我们可以明白"一即多，多即一"的道理。周围上的每一点都是同等重要的。纸牌房子上的每一张牌也是如此。每一个个体对整体的存在都是至关重要的，对整体中所有其它的部分也是如此。这叫做"相互依存"。

　　为了想象一下事物之间相互关系的那种相互交错性（它说明了事物互即互入的特征），我们可以画一个球体，这个球体由球面上的所有的点和球内所有的点构成。这个球体尽管有非常非常多的点构成，但是缺少其中的每一点，它都将不复存在。现在假设我们把其中的每一点都同其它的所有的点连接起来，比如我们先把点A同其它每一个点连接起来，然后我们又把点B同其它每一个点（包括点A）连接起来，这样直到所有的点都连接起来了，这时我们就可以看到我们已经织成了一个非常稠密的网，它把所有的点都编结在一起。

　　"菩萨明了法界无尽缘起，在一法中见到万法，在万法中见到一法，在同一性中见到多样性，在多样性中见到同一性，在无量中见到一，在一中见到无量。诸法生灭变化，所以非真。"

　　早先的时候，我提到，现代物理学中的靴襻（Bootstrap）理论与我们这里所说的相即相入观念是非常相近的。"Bootstrap"理论放弃了物质基本元素的观念，认为宇宙是相互依存之诸现象构成的一个网络，其中每一现象都是由其它所有现象共同协作构成的。宇宙是事物之间相互依存而构成的一个动态"织品"，它们当中没有一个事物是究竟实在的。我们称作粒子的东西只不过是粒子自身之间的一种相互关系罢了。

　　或许有人问，"虽然我同意，每一现象的生存都依赖于其它所有现象的存在，但是，那个包含一切现象的全体则来自何处？"请您给他一个回答好吗？