多年前看到继程法师那一幅『泥牛人海，消息传来，惊涛骇浪，涛涛不绝』的墨宝，问其何解，法师似笑非笑答道：『你又没禅修，说了你也不懂!』对法师的严肃印象，仅止於此。

後来，在某一活动推介礼上，法师在人群中说笑，惹得身边的人笑得前扑後仰。我这才见识了法师的幽默自在。

『自在』二字，是现代人梦寐以求却又遥不可及的吧?法师是如何做到的? 答案很简单：『不要想太多。不想就没事了。当然，人总会有烦恼的时候，但睡一觉，隔天醒来就过去了。』说穿了，不外是相信明天会更好，生活简单就快乐。法师说，打坐之後，心比较能够放下。

茶壶不存在    
凡人茗茶，只知品尝茶味；玩壶养壶，只知欣赏好壶。而茶僧吃茶，却在茶中味禅意，石僧制壶，更在拉坯焙烧过程中领悟到了因缘和合、生灭无常之理。

制作紫砂壶，首先是从矿地中开采紫砂土，加水辗磨以发挥黏性成陶泥，这样可塑性才高，才能制造出多样化的茶壶。制好的生坯必须经过1000oC高温的焙烧，『质变』後才成为紫砂壶，在这过程中，烧的情况很多。而且，在质变过程中，如果突然降温、或吹入冷风，它会化成一团灰；但是如果保持温度，达到一定的时间，它就会烧成紫砂壶。烧好的紫砂壶一旦打破，陶土不可能磨成粉，调和水，恢复其黏性再循环使用，因为一经高温烧烤，黏性完全融入陶泥之中，黏性就被破坏了。

『一把壶，集合了自然的陶土、人工的制作，经过高能量的转化，才定型成壶。壶并不存在，壶之所以成为壶，是因为它集多种因素而成。』

这过程岂只无常，更现了事物的『无自性』。『所有的东西不是本来就是如此，它存在的背後必有一个过程。在我们看到一件事物的当下，其实它已经在转变了，只是我们看不到、感觉不到。我们以为它永不变，实际上它是充满变数的。 

『以茶壶为例，茶一泡，茶壶就起变化，即使不泡茶，茶壶放着，久了，泥质也会起变化。不管那变化有形或无形，时间一久，它就显现出来。它不断地变，直到有一天完全消失。因为不断在变化，故曰『无自性』，这也表示所有肉眼看到的东西，比如紫砂壶并不是本来就是这样，也不是永远都是这样。』

磨掉炫目光彩
继程法师强调，陶泥烧成紫砂壶的过程非常重要，『生坯一捏就碎，但经过一段时间的高温烧焙－－火的考验，质变後才能成
为耐用的壶。』

人生何尝不是如此?烤过了，磨炼过了，就更坚韧。『好比开悟的过程，你必须通过静坐的『磨炼』，让杂染的心转变为清净的心，才达到『质变』。』

法师还譬喻人像一把壶，养壶、泡茶好比修行。『紫砂壶经过泡茶，茶中的杂质会被吸掉。泡茶时壶吸收茶汤，这时候你看到
的亮不是壶本身发亮，是茶汤的亮。等到茶汤遮蔽了壶的表面，不再吸收茶汤，就形成了壶本身的光泽，但这光泽不是最美的。这时候不能因为不舍那表层的光泽美，而停止养壶，而要把表面的那一层光泽拭掉，重新淋上茶汤，重新养壶。如此一拭一养，随着不断的泡茶，茶汤会渗入茶壶的气孔，到某一阶段，茶壶彻底的吸透茶汤，才会真正的由内而外透出光泽。紫砂不像瓷那麽透亮、光洁，它散发的光泽不像瓷那样直接反射炫目刺眼，而是由内透向外，是含歙的。』

养壶尚且要舍掉表层的光泽，何况人呢? 『不管你外表有多麽光彩，一定要把它磨掉。人家给你的赞美好评都不属於你，你必须经过磨炼，从内心去修，直到真正透出光彩，那光彩才是属於你的。那种光彩别人看了会很舒服，因为不会太炫目，是含歙白勺。』 

只是呵……只是，名利美太多会让人迷失自我，放下可是明智之举?

『放下有两种情况，如果你看透了这个壶的光泽不是真正的光泽，是茶汤的光泽，把它拭掉，那是真正的放下：如果你不得已，信他人的意见，心不甘情不愿，就无法真正放下了。话说回来，你看透了，把它洗掉，但并非不要它。过度的你要拭掉，属於自己的荣耀是自己的修养，别人怎麽洗都洗不掉，无需刻意排斥。